“野胡戲”是什麼戲?說說臘月裡的傳統風俗

2021年01月20日15:44  來源:上觀新聞
 
原標題:臘八節為何要吃臘八粥?“野胡戲”又是什麼戲?說說臘月裡的傳統風俗

“過了臘八就是年”。傳統上,農歷十二月被稱為“臘月”,臘月初八就是俗稱的臘八節。當人們喝上一碗熱氣騰騰的臘八粥,也就意味著又要開始熱熱鬧鬧地過年啦。

為什麼十二月會被稱為“臘月”?臘八節是如何產生的?臘八粥是否真的要用八種食材?除了臘八節,臘月還有哪些風俗?在這些問題的背后,其實隱藏著中國悠久的歷史文化,讓我們一探究竟吧。

【臘月的由來】

《左傳》中有這樣一句話——“國之大事,在祀與戎”。“祀”就是祭祀,“戎”則為戰爭。古代的中國被割裂成許許多多的侯國,侯國之間的戰爭不斷,強國想用戰爭的手段擄掠、搶奪、吞並小國,而小國也隻能以牙還牙,用戰爭的手段保衛祖國。祭祀則是宗教活動,人們希冀通過祭祀神靈、祖先來得到他們的庇護和保佑。十二月是年終之月,它表示舊的一年即將過去,新的一年又將開始,所以,古人對十二月的祭祀特別重視而又頂真。

《禮記·郊特牲》中講:“天子大蠟八,伊耆氏始為蠟。蠟也者,索也。歲十二月,合聚萬物而索饗之也。”這段文字表述得很清楚:天子在十二月有八種祭祀活動,叫作“蠟八”,而“蠟”的意思就是“索”,到了年終,天上地下的神靈鬼怪就要向人間索取祭祀的食品,同樣,人間也希望通過祭祀向神靈鬼怪祈求庇護保佑。

而到了秦朝,人們不用“蠟”而用“臘”,《說文解字》中釋:“冬至后三戌,臘,祭百神。”漢代經學家鄭玄則是這樣解釋的:“臘,謂以田獵所得禽祭。”根據他的說法,由狩獵而獲得的“野味”叫作“臘”,用“臘”作祭品的祭祀被叫作“臘”或“臘祭”。“臘”原義是指干肉,后來與“臘”通用,到了現代,又成了“臘”的簡化字,“臘月”也被寫作“臘月”,人們對“臘月”名稱的由來說法也不盡相同。

古人以六十甲子記日,六十甲子中有甲戌、丙戌、戊戌、庚戌、壬戌等五個戌日。古代臘祭的時間就定在冬至后的第三個戌日。 2020年的冬至是農歷十一月初七戊戌日,其后第三個戌日就是農歷十二月十四甲戌日(公歷2021年1月26日)。由於臘祭一般是在農歷十二月舉行,所以這個月也就被稱為“臘月”。

【臘八粥正名叫“七寶五味粥”】

周朝的冬日祭祀叫作“蠟八”,而蠟、臘、臘的字形和發音十分相似,於是“蠟八”后多被訛作“臘八”,原來定於冬至后第三個戌日進行的“臘祭”也被訛作“臘八”而被固定在臘月初八,如《荊楚歲時記》中講:“十二月初八日為臘日。”臘祭是漢代以前的皇家隆重的冬日祭祀活動,在漢代以后就衰落下來了。大概到了唐宋以后,這種風俗與佛教相結合,成了佛教節日——臘八節。

記錄北宋風俗的《東京夢華錄·十二月》中講:初八日,街巷中有僧尼三五人作隊念佛,以銀、銅沙羅或好盆器,坐一金銅或木佛像,浸以香水,楊枝洒浴,排門教化。諸大寺作浴佛會。並送七寶五味粥與門徒,謂之臘八粥。都人是日各家亦以果子雜料煮粥而食也。臘日,寺院送面油與門徒,卻入疏教化上元燈油錢。

可見,北宋時寺廟在臘月八日還會舉行“浴佛”等活動,而“臘八粥”正式名稱則是“七寶五味粥”。僧人分送“臘八粥”,增進了與世俗的情感,以此推廣佛教。后人作《臘八粥》詩雲:

臘月八日粥,傳自梵王國。七寶美調和,五味香糝入。用以供伊蒲,藉之作功德。僧尼多好事,踵事增華飾。此風未汰除,歉歲尚沿襲。

佛教尚七,許多事物都是七件一組。佛教將七種珍貴的寶物合稱為“七寶”,現在上海的“七寶鎮”得名於這裡的“七寶寺”。至於“七寶”是指哪七種寶物,說法不盡相同,其中一種說法是金、銀、琉璃、水晶、硨磲、珊瑚、瑪瑙。寺廟在臘八節煮粥時會添加七種食材,諸如豆類、干果、果脯等,所以被稱為“七寶粥”。

由於是在臘八節時食用,加之,七寶粥中的“七寶”加上米,就有了八種食材,於是七寶粥也就被叫作了“臘八粥”。實際上,以前物資短缺,農家拿不出七八種食物熬粥,所謂的“七寶粥”、臘八粥往往就是糖粥、赤豆粥,隻要是在臘月初八吃的粥,一律就叫作“臘八粥”。如今,許多商店、超市有按比例配比的“臘八粥”,買一包回家熬粥,非常方便。遵守習俗煮一鍋香甜的臘八粥來祈求吉祥,也許真的就會給你帶來好運。

吳曼雲《江鄉節物詞》雲:

雙弓學得僧廚法,瓦缽分盛和蔗胎。

莫笑今年榛栗少,記曾畫粥斷齏來。

“雙弓”指代“粥”字,“蔗胎”就是糖的意思。“畫粥斷齏”說的是北宋文學家范仲淹苦學的故事,詩中的這碗臘八粥多了幾分勵志的味道。

上海的臘八風俗與其它地方大同小異,但上海的尼姑庵還用“秫”(即一種黏性較強的高粱,但從其他著錄綜合分析,這裡的“秫”應該是“珍珠米”,也即玉米粒)煮熟風干,再入鍋中,翻炒,使米粒膨脹,實際上就相當於后來的“爆玉米花”或“哈力克”,這種食品被叫作“兜湊”,尼姑們把“兜湊”饋贈給施主,保佑他們平安吉祥。

【臘月“打野胡”】

臘月的另一重要風俗活動就是“打野胡”,這種風俗也被叫作“跳灶王”“跳鐘馗”“跳加官”等名。

據記載,上古時代的顓頊氏的3個兒子被疫病奪走了生命,他們死后就變成了厲鬼,就是人們講的冤魂野鬼。他們到處流竄作案,躲藏到百姓的家中,專干驚嚇小孩的勾當。小孩被厲鬼纏身,輕則失魂落魄,魂不附體﹔重則一病不起,一命嗚呼。於是民間產生和流傳著形形色色的驅逐厲鬼的風俗活動。

據《周禮·方相氏》中記,方相氏就是驅逐厲鬼的專家,每年臘月是厲鬼出沒的旺季,方相氏就頭戴野雞毛,面蒙野獸皮,一邊跳一邊唱,厲鬼就會聞風喪膽、疲於奔命。到了漢代,這種風俗風行全國,叫作“驅儺”“打儺”等,后來不少地方的“驅儺”演變成地方戲曲的表演形式,叫作“儺戲”。儺戲大多保持方相氏的頭戴野雞毛,面蒙獸皮的形式,現在雲南、貴州等少數民族中保存的蒙面舞,漢族地方戲中的臉譜,都是古代儺戲的孑遺。

漢代的驅儺一般由地方官吏或宗族組織,從富家子弟中挑選10 到12歲兒童百人,讓他們頭裹紅巾,身著黑衣,面蒙各種面具,沿街列隊打儺﹔到了南北朝,驅儺的形式稍有變化,有的地方仍使用假面具,有的地方則以顏料涂臉,把驅儺者打扮成金剛模樣,儺戲也被叫作“野雩戲”,如《梁書》中講:“儺,謂之‘野雩’。”而到了宋代,驅儺又被乞丐們利用而成為一種乞討的手段和方法,名稱也被叫作“野胡戲”。

南宋《夢粱錄》中講:臘日,街市即有貧者三五人為一隊,裝神鬼、判官、鐘馗、小妹等形,敲鑼擊鼓,沿門乞錢,呼為“打野胡”。

宋代是中國城鎮經濟發展較快的時期,城鎮的發展也給流民、乞丐提供了棲息、生存的空間,驅厲鬼的“野雩戲”被流丐利用而成為乞討為目的的“打野胡”后,形式發生了更大的變化,且愈演愈烈。乞丐們不可能為行乞而備一套假面具,他們也不會出錢去買油彩為自己臉上抹彩,於是,他們就用隨處可以弄到的鍋灰往臉上一抹,打扮成神鬼模樣,投身於“打野胡”的行列。

明清時期,臘月流丐“打野胡”之風盛行全國。一進臘月,滿臉鍋灰的流丐們成群結隊在街上流動,他們從東村跳到西村,從東家竄到西家,從臘月初一跳到除夕之夜。因為“打野胡”者多為流丐兒童,他們又是為人驅災,祈禱平安的,所以所到之家,人們已備了幾個小錢相贈。但是“打野胡”活動長達一個月,流丐們又以此為乞討手段,這就成了擾民的活動了。

乞丐“打野胡”,最開心的是小孩,每當“打野胡”的隊伍過來,他們就會夾道相迎,尾隨其后,群情雀躍,齊聲大呼——“野胡臉來了!野胡臉來了!”今天,江南一帶把戲劇臉譜叫做“野胡臉”,把小孩不干淨的臉也叫作“野胡臉”,如家長訓斥頑皮的孩子道:“儂鑽到啥地方去了,看儂隻面孔像‘野胡臉’一樣,快點去汰汰清爽!”

舊時上海“打野胡”之風也很盛。《鬆江府志》講:“十二月朔日,儺於街市,飾為鬼神,揭打竹枝,鳴鑼躍舞,至二十四日止,乞丐為之。”

王泰先《瀛洲竹枝詞》(瀛洲是崇明的別名)中講:

臘月祀神最有名,灶前一碟膠牙糖。

乞流涂面沿街跳,若個仰天不絕纓。

“打野胡”畢竟是農耕年代產生的風俗。近代以后,隨著城市化進程的加快,這種風俗因為不利於城市治安而在上海被摒棄。解放初,在上海的郊縣“打野胡”也逐漸消失,隻有上了年歲的老人,還依稀記得“打野胡”的鬧熱景象。

后來在吳方言中,“野胡”又引申出差的、蹩腳的等含義。舊時上海流傳一童謠——“野野胡,皮老虎,小東門、十六鋪 ”這“皮老虎”是一種兒童玩具,一邊是石膏做的老虎頭,用牛皮紙做成如手風琴那樣的風箱,收束風箱就會發出“呼呼”的響聲。不過,“皮老虎”的質量很差,多拉幾次就壞了,故有“野野胡,皮老虎”之諺。

我們兒時白相一種“打彈子”游戲,這“彈子”是一種玻璃彈珠,一種好的彈珠裡嵌有如西瓜瓣的花,叫作“西瓜彈”﹔而差的彈珠只是一粒透明的彈珠,或乳白色的彈珠,我們就叫作“野胡彈”。一粒“西瓜彈”,可以調兩粒以上的“野胡彈”。后來,“野胡彈”在上海話裡又有了不懂行、不識貨等意義,而“裝野胡彈”則可以理解為佯裝不懂。

上古歲末祭祀神靈的“臘祭”,在佛教的影響下演變為了臘八節﹔驅鬼除邪的古老儀式,如今隻在方言中留下一些痕跡。隨著歲月的變遷,風俗也隨之變化,但不變的則是人們祈求平安的美好願望。

(責編:嚴遠、韓慶)
掃描關注上海頻道微信掃描關注上海頻道微信 掃描關注上海頻道微博掃描關注上海頻道微博